著者： 王驤陸居士
跋後複張仁海阿闍黎函
敬複者閱雙方來書，某君所雲似太偏執。于王之攻擊，名為護持正法，不知有爭即非正法，即非佛子，不容恕也。末法時，鬥諍堅固，今日之謂矣。總之人與法，不能並論。法是佛傳，業是人造。因人而謗法，同入地獄，其愚誠不可及。王之為人如何，我不得而知，其所傳法，實高野山正宗，某如指為不當，則修東密者已無量萬眾，未見有人指為魔法而疑謗也。若因王為居士，不應傳法，則彼不應以此論告閣下，以閣下亦居士而得阿闍黎位者，彼始終不知“僧”字作何解。趙居士所論，實為至當，魔佛二字，甚難辨別。有執為魔，無執為佛；有見為魔，無見為佛；執佛見為魔，分別二見者亦為魔。文殊執佛見，即貶向鐵圍山去，此佛法之大經，不容稍借人情。一切以心地為主，不明心地，則一切顛倒煩惱，皆由我執而起，此見濁之所最難破也。今人通病，每喜忤世以鳴高，不知人之有惡，佛法即視同己過，逆之即為助惡，以助其嗔焰，責又在我。故必以大悲心，善巧處之，如轉之力強，爭之有益，古人有不惜生命以赴之者矣。如無力轉彼，雖爭無益，寧忍以待機，或引經論以正之勸之。若攻擊個人之私德，是自己先入地獄，反憫他人入地獄，斷斷不是道理，又何正法之足護持哉？比丘之墮落，無可諱言，近數十年，幸賴居士出而宏法，比丘疑忌益眾，遂藉口一部分之戒相，指為破三寶蔑僧寶。彼不知“僧”字作何解，亦不知“和尚”不能專稱僧之義，又戒體戒相之義亦不辨，遂以為佛法從此破滅。豈知佛法本無破滅，只是衰落，而衰落原因，正由此輩。此輩門戶之見既深，人我之見太嚴，執一文一句，廢全經全義。樂小法者，終不配讀經。法華會上，五千退席，正是此輩！總之先入為主，不由般若入手，逢法必縛，見法生疑，亦無法勸解之也。
海鹽王驤陸撰
（本文載《密教講習錄》第44期1933年）