齊志軍老師開示
問：要是修成佛了，以什麼樣的方式或形象出現？
答：那不佛有三身嗎？法報化三身。你看釋迦牟尼佛就是個化身。
問：隨便化出來的？
答：你以為隨便就是沒有規律啊？規律在哪啊？找到規律就好說話了，找個規律我聽聽。我跟你說佛出世的規律，一句話就說明了：“眾生解脫緣熟。”
眾生解脫緣不熟，他就是來，你也不聽他的，不願求解脫嘛！那不是不來，就是來你也不知道啊。他沒起作用，因為你不跟他，你不需要。
因為什麼呢？你不知道怎麼解脫，他知道怎麼解脫，他是解脫過的人。但是你不需要解脫，你需要輪回。佛出世不也等於沒出世嗎？
所以出世不出世，實際是眾生的需要。佛菩薩在沒有成佛之前，都是發的那種願，就是要救度眾生和滿足眾生的需求。眾生只要是解脫成佛，佛就不可能不來。這兒有人求解脫，佛不來，根本就沒那回事，他就不可能。你說你這個解脫緣不熟，你也別想有佛出世。他就是出世了，你也不知道他是佛。
我們現在啊，總是（把佛）看成高高在上的，高於老百姓之上的，是一種權利，是一種統治。在藏密裡這種思維非常嚴重，因為它本來就政教合一，它總是把佛法看成政治。（其實）不是一回事。政治觀念是一回事，佛法是修心的，心外無法，沒有那個權威。
實際上佛菩薩是眾生的僕人啊，為你服務的。你是主人啊！總說你是主人，你都不信，真的你是主人。一旦佛菩薩成了主人了，那正好入魔。
所以說入魔很容易，只要有“我”就入魔：“不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。”《楞嚴經》這話說了五十遍。五十種陰魔，每一種都說這個話。只要你不作聖解，五十種陰魔哪一種都不奈你啊。你一作聖解，都有可能入魔。那個大妄心一弄，“我證聖了”，馬上就是入魔的口。入魔的口就打著開著。你要想不入魔，只有一樣——別作聖解。
其實證成“無我”就行了，證不成“無我”別裝大瓣蒜。我們說一件事情的時候，都是站在自我的角度，用世間的話講，（我們要學習）站在旁觀的角度（看問題）。用我們的話說就是“無我”。旁觀的角度是臨時的，旁觀者清，當局者迷。一般那些比較善於做事的人，他也有這個想法：“這個事，我得站到旁觀的角度看看，這才客觀。”這都是比較明智的人。但是他客觀不成啊，因為他總是有我啊。