著者: 王驤陸居士
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阿彌陀心要
佛說法四十九年,種種方便,無非使眾生攝心歸一。做到一不要唯利是圖,方是度盡苦厄。隨機應化,非有定法。念佛法門,亦是方便法門之一種。不可專執持名為念佛,凡內觀自性外參經論,一切皆念佛也。千百年來,念佛者多,成就者少,其原因為:(一)貪得便宜,不耐吃苦。(二)不明心要;力量不足。(三)分宗立派,穢淨之見橫生。(四)不得持名法門之訣竅。
我今先要諸君明白此念佛之物為何物?終日受苦顛倒、流浪生死之物,又為何物?然後再去念佛。心地明白,方可我不離佛,佛不離我,佛我同光,體用如如,在在淨土,處處西方。請以餘所得心要,一知半解,與諸君參究。大眾要明白生死事大,加意痛切,努力精進,則生西並非難事,阿鞞跋致此生定可證到也。
修淨土是要雙修,不要單修。雲何單修?單信西方之彌陀,自己發願往生,專賴佛來接引。自己卻不用功,改除習氣。是謂單修。雲何雙修?明自己之本心地,其光明無量、壽命無量,與彌陀不二,感應道交。在在處處若有此心,佛即不來而來,我亦不往而往。朝于斯、夕於斯,無能念、無所念,當下即是往生。是謂雙修。但口說而心不行,執持名號,心不發信願是為單修。心口相應,是為雙修。其實雙修易,單修難。雙修得自在,單修反吃力。雙修決定往生,單修斷斷無用。要如是修,主為正修正行。但念佛之前,必應具幾個先決條件:
(一)須先認識何為“淨土”?
(二)須先明白“阿彌陀”三字作何解,而往生淨土者是我何物?
(三)明瞭修持法門之次第。若此三項未曾明瞭,則雖持名方遍,只如鸚鵡學舌,全不中用。所謂為經所轉,並非轉經。
茲分述如下:
(一)“淨土”,本有理淨土、事淨土。事淨土者,西方極樂世界,確有依正莊嚴佛土是也。理淨土者,我之心地自性清淨佛土,在在處處皆是西方,十方與西方不異是也。再將“淨土”二字分別解之:則“淨”乃掃除一切習氣,使無污染之義;“土”乃指本心地而言。我之本覺妙體,原來亦是光明無量,照十方國,無所障礙,壽命亦無量無邊,與佛同體不二。我與彌陀本無來去,本無隔絕。迷則西方變阿鼻,悟則阿鼻即西方。故經雲:“欲淨其土,先淨其心。隨其心淨,即佛土淨。”
(二)複次,“阿彌陀”者,其義即如如不動,不生不滅,大自在之毗盧藏性是也。蓋“阿”為無生義,“彌”為大自在義,“陀”為如如不動義。我之本體,圓覺妙心,既同彌陀。則“往生”雲者,乃不得已而為方便說耳。既無來去,何複言“往”;既無生滅,何複雲“生”。故往生之物,非我有相之軀體,乃我本無生滅來去、恒常不變之如來藏性耳。
(三)言修持法門。
先述信、願、行、證四項:
第一“信”者,非單信西方之莊嚴佛土,即算發信心也。必同時深信自性即是彌陀,本可一樣成佛。人皆可以為堯舜,一切眾生皆可成佛,只是迷悟之別。此信,是為甚難。若能信心不逆,一念淨信,即已於無量千萬佛所種種諸善根,即非凡夫境界。故非信得真實、信得堅切,則願力不強。古德雲:信果佛易(如信釋迦彌陀等佛是也),信因佛難(信一切眾生,及我自己因地皆可成佛是也),故曰“難信之法”。經雲:初發心時,既成正覺。是以信為諸行之母。
第二“願”者,發願也。願,即志也。士何事,曰尚志。發願即是立志。發願成佛,是立無上之志。但若專心發願生西,慕彼有相功德莊嚴,尚不離貪著,非真發願也。經雲:“若樂小法者,即著我見人見眾生見壽者見,即於此經不能聽受讀誦”。故願非大不可,願大成就大,願小成就小。欲成就如是功德莊嚴者,必發大願。謂:我今願生彼國,為自己成佛故,為辛苦一切有情故,非為貪得故。斯是真正發願。故經內有應當發願者三。
第三“行”者,修行也。非謹持名號之謂修。當時時厭離生死,念念不忘彌陀,口持心行。綿綿密密,即得三密瑜珈境界。所謂淨法有力,則染法無力。其能不戀貪、不念嗔、不住癡者,以念佛、念法、念僧有力也。不念此,即念彼。不念西方,即念地獄。當下即是,毋庸猶豫。似此專一誠修,一至七日,心不顛倒,並顛倒心亦不可得,自然一心不亂。一心即是無心,心不可得,為正修行。
又修行者,破見濁也。若有淨見,對面即立穢見,不得名為修行。經雲:是法平等,無有高下。佛為眾生方便說一切法,皆屬淨土。文殊以有佛見,尚貶向鐵圍。故見不淨,心不淨,即土不淨。是以信堅願大,合之為正行。非僅口持即謂行也。
一句彌陀,頓超八十億劫生死重罪。前際後際皆斷,心行滅處,本是無生法,更是無上密乘。玄奘法師所譯經,本于正念思維。而鳩什法師所譯經,重在執持名號。其實不二。以思維時,不離口念;口念時,不離心行。古人觀念並重,非若今之偏執不化也。密宗釋彌陀有四:曰淺略、深秘、秘中秘、秘中深秘。亦無非念西方彌陀,與自性彌陀同體不二之意。故一句彌陀,即是密宗,非可割裂分家者也。
第四“證”者,實證也。以心與境界,體會通達之謂“證”。經雲:惟佛與佛,乃能證知。是言以心印心,只自己知,非他人可測。又“證”者,隨信願行三者而轉。信願行修得如何,則所證得亦如何。若澈了諸法空相,約理言,自是無修無得無證。但理事圓融,又何當廢修,修則證在其中矣。
以上釋四項竟。
再申念佛法門:
念佛法門,系借佛力。但感應力弱,應力亦弱。餘念佛十年,始終不敢自信有把鼻。十八年修心中心後,回頭再行念佛,方知念佛法門之微妙,並悟得阿鞞跋致之意境。蓋一心不亂,定要平時做到,斷非臨時措辦。故於念佛法門之外,當參究密法以為正助。其境界實不可思議。自承前此種種罪過,淨密分家,罪同謗佛。佛在世時,本無禪密之分,後人為方便計,暫分以求專一。非故立門戶也。所謂歸元不二,方便多門。若固執已見,嚴立門戶,仍為執著,從何解脫?試問證至無生法忍時,心且不有,誰為立者?誰為證者?蓮池大師發願意文雲,“願於禪觀之中,夢寐之際,得見阿彌陀佛”云云,是豈摒絕禪宗者?近人執定非淨不修,反對密宗,自己卻又持往生咒。故知執名號,為修淨方便法門之一。一切法,皆是佛法。以無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法,即得無上菩提。豈有修持他法,而彌陀不許往生之理!今借一句彌陀,念至萬法歸一,再念至一不可得,方為成就。即持他法,亦可同樣成就。惟向西願力,不得有二。念到一念無念,斯名正念。一相無相,斯名實相。至見實相時,自然心無繫念。無繫念,即是解脫。經雲:解脫即是如來,即是涅槃。行者斷不可自安劣小,以為此生決難辦到。尤不可視他人亦是劣小,作此見者,是增上慢,即是不明淨土,決定不得往生。
念佛之法。初念,宜隨眾合念,音調應與眾合。不必字字出聲,應用息氣法以調伏之,時時換氣。休息時,心念仍屬不斷。第一,要與大眾和合同聲。次則,與眾念不如與少數人念,少數人念不如獨念;念六字,不如念四字,念四字不如念一字。本來南無阿彌陀佛之本音,乃“南無阿米達菩大耶”(論理亦應傳後再念,與持密不二)。所謂念一字者,即四字中重一字。如重一“陀”字,而得抽空以作觀想,最為得力。又,念佛時間,切不可太長。以念念不斷為上。最好念一刻鐘,禪定一刻鐘,輪流觀念。今人以多數為勝,以聲宏為高,終不辨功德為何物。妄將念佛功德,當作錫箔寄庫存放,其愚誠不可及。今姑妄立一功德格曰:念佛至一分純熟,即一分功德;十分受用,即十分功德;改去一分習氣,即一分功德;改去十分習氣,即十分功德。熟在自心,自心即是寶庫。若雲念至明心見性以為功德者,彼必驚怖不信。
前雲讀經亦是念佛,故經書不可不參究。茲守定一《彌陀經》而參之。當將心地與文字合參,方得利益。姑舉經中主要字眼,一一點出如下,與諸君一談,或能悟及西方意境之微妙耳:
“從”——從者,指此世界而言。極樂國土,實在此土之西,以娑婆為本位。若娑婆更在極樂之西,則知極樂為東方矣。故不可執著極樂國土定在西方。
“極樂”——極樂言無有眾苦。此“苦”字,包括世間樂在內。以世間樂,終非究竟,仍歸於苦。必苦樂皆盡,方名極樂。
“成就”——成就言圓滿也。此指西方成就門,成就功德莊嚴也。
“變化”——變化所作,非定指法音宣流,乃指彼土眾生、心境亦各各隨時變化,雙方感應之不同耳。
“五根五力”等——三十七助道品,本當一一具足。乃此經只從五根起,可見前數種,修淨土者,已無所用矣。
“自然”——言熏習之成就。其極樂意境,油然而生。
“光明無量……”一段——表阿彌陀佛與十方法介眾生,同此法體,故同一光明,同無障礙。彌陀不來而來,從生不去而去。如帝珠網,光光圓融,只是有迷覺明暗之別。故不得單指彌陀一面而言也。
“壽命無量……”一段——與上同一意義。以不生不滅之如來藏性,無聖凡,無東西,無來去也。
“應當發願”——“應當”二字,何等鄭重。今特勸告者三。
“不可以少善根福德因緣”——善根福德因緣,必具足而多,少則不成就也。
“若一日”至“七日”——有三義:(一)一日不成,至七日必成。(二)一日至七日中,不定於何日證入一心不亂。(三)一日至七日,日日皆如是。均指一心不亂而言。
“一心”——一心者,無心也。證至無生,已無可亂之物,自然一心不亂。若定執一心,以為心,此一心仍可執以顛倒。故曰:一念無念,斯名正念。
“所護念經”——應注意此經,是否指《彌陀經》。若專指此文字《彌陀經》,則佛未說此經以前,十方諸佛所護念者為何經乎?
“已發願,今發願,當發願。若已生,若今生,若當生”——此言發願時,即與往生不異。因此心量,絕無障礙。
“見濁”——五濁中以此濁為最難除。因眾生一切顛倒,皆從我見起,是諸病之根,百魔之首。但眾生偏不信此見為濁見也。
“難信之法”——難信者,(一)疑西方有如是功德莊嚴而驚怖,故難信。(二)疑臨終時彌陀化身接引無望,故難信。(三)疑自己小根劣慧不能成佛,故難信。(四)剛強眾生,難調難伏,故難信。(五)不知自己同是毗盧佛性,雖痛切告之而不信,故難信。
“作禮而去”——他經末句,多言“信受奉行”,此則言“作禮而去”。此“去”字,乃指心嚮往之之意。此表當時聽者,皆已發願。若已生,若今生,若當生也。
以上釋經文中之應參究者竟。
再言經文次第如下:
一、彌陀經文體裁,只佛獨說,無有問答。足證當時聞者皆已深信不疑,凡在法會,都入成就境界。
二、此經獨發執持名號一法門。為末世眾生修淨土者,得方便依據。
三、此經單表西方為成就門。故大日即是彌陀,一門即是普門。
四、此經最重“信願”二字。特表難信之法,而說當發願者三。
五、此經由娑婆初發心者,至往生極樂止,層層引導,秩序井然。約之如後:(一)點明西方極樂世界,其土有佛,號阿彌陀。(二)說明彼土有相功德莊嚴,以為引導。(三)由有相莊嚴,引入無相功德,使其自然發生念佛念法念僧之心。(四)點到光明無量,壽命無量諸要點。(五)表明眾生生者,皆當具阿鞞跋致之資格。且必修至與諸上善人,同一意境,才能俱會一處。此“俱”字,最為重要。(六)指示執持名號法。(七)不獨口持,必須心念,至一心不亂。(八)恐眾生偏執西方,不解十方圓融之義,故說東方亦有佛等等。(九)表示十方諸佛,皆同此護念。(十)表示願力宏大,一發願,即屬往生。(十一)說此經為世間難信之法。特表五“難”字。(十二)最後表歡喜信受者,皆得究竟往生去。
上來略述經義竟。
讀經者,欲求文字上之精深解義,則閱圓瑛法師之講義最為明瞭暢達。但須將上述之先決條件,認識清楚。願大眾努力精進,共證無上菩提。
南無阿彌陀佛。
省元上人往生偈言
我今發願生西,痛切如喪考妣。生西何待商量,早把資糧辦起。
成就如是功德,一切全賴心地。若求外緣佛引,劣慧妄計便宜。
惟有一心不亂,先明根塵緣起。心既了無覓處,當下即證菩提。
念佛念至無念,定慧自發元機。西方十方不二,一門普門何異。
法法皆是淨土,樂小法者不知。願各精進勿退,當來決定生西。
作參謁省元大師于拈花寺,前後十數次,相談至契。師常以禪理相助。餘頓有所發,益加奮勉,皇皇如喪考妣焉。餘自十八年隨大愚阿闍黎修心中心法,蒙示禪密合參之理,益信淨土法門之微妙。蓋約持名言六字本為密咒,約觀想言,不亂即屬禪定。是離禪密,即無淨土。而淨土又總攝禪密之妙。若淨密雙修而印以禪理,成就之大,豈可思議。此理世人信者實少,甚或疑怖,謗為魔說,不忍道也。近代諸師,其慈心化導,亦不讓古人,惜識機者少。能察機而以禪淨雙助如省師者,不易得也。省師以一通儒而入佛門,帶角之虎,得力自大,三十年前早已桶底脫落,於法語中,得見其平生氣力。今于去時,忽留禪淨融通之理,與大眾結緣,其不欲世人執一味藥以自誤焉明矣。壬癸之交,余應南方諸仁之請說法於滬上及寧硤各地,餘亦以融通各宗為旨,于說阿彌陀心要之次,得省師寂去之耗,遂集所談,用以追念省師。曰惟老實念佛,以報省師一言知已而已。
淨土修持問題
學佛最要把理路分清,不得情見用事。失去了宗旨,迷人眼目,並誤自己,至可痛惜。在三十年前,我也是個專重淨土謗密謗禪的人,及今思之無謂之爭,殊覺可笑。嗣感生死之可怖,分門定居之非計,屢勸同人急急改悔,莫誤了自己大事。今者彼此年事日高,斷斷不可再誤。特提出此問題,願與海內明達一商榷也。
佛在時,並無宗派之可說,惟因眾生根器不同,隨機應化,乃有種種法門。所謂歸元不二,方便多門。究其實禪淨密,總是一個歸元。禪宗見性成佛,淨土華開見佛,密宗即身成佛,都是自己明心見性的淨業。自己是主人,諸法是緣助,成就是因緣。非禪宗所悟得者與密宗有二,亦非密宗見性與淨土華開有異也。三宗同一要悟無所得,同此真實,是法平等,無有高下,此法是指心法。同要證到菩提,有何紛爭之可言。故分宗者,皆因地不正者也。
淨土二字,非西方所專有之名辭也。土為本性,淨為本相,言此本來清淨,徒為無明所覆而不覺,今修禪修密修淨,都是淨其土的功夫。經雲:若人欲知佛境界,當淨其意如虛空。禪宗先要一番大死,死去了一切念,而不言斷滅,非淨土而何。密宗三密加持,見到本尊,本尊者,自己本具之最尊淨土也。淨宗華開見佛,以念佛法,如子憶母,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。一者,自性淨土也。華開是自己華開見佛,是見本性佛。功夫全由悟到無生中來,如是與阿彌陀佛相印,同入極樂境界,理西方與事西方自然配合,當下即往生矣。是以往生極樂,須得我極樂而後可往生。言須先淨其土,而可往淨土也。諸佛菩薩無不升蓮花座,表蓮花是自心,成佛皆自心成就。西方是成就門,成就是果位,故以蓮宗稱喻,可見宗宗皆歸淨土,非專指一方矣。
集團念佛,按引磬木魚而念,此法始自遠公,為初學者而設。後來用功人均從獨自默念、用以攝六根歸一心,先從萬法歸一做起,與禪宗銜接,再做一歸何處功夫,口持心行,不偏廢也。其法與密宗又同,“南無阿彌陀佛”六字,系“南無阿彌達補大亞”八字之縮音,即是小往生咒第一句。世人訛音為“南無阿米多婆夜”,其實因各處方言不同而轉誤。大勢至念佛章,專重憶佛念佛,是重心行、以憶念之切,不覺出之於口。故執持名號,系二事同行,執為心執,持屬口持,如是心口一如方可專一,手再結彌陀印,此名三密相印,斯得其全。今僅口持,耳聞鐘磬或觀勝境,口密而意不密矣。再用念珠記數,或學禪門走香或繞佛,身不密矣。三密既不全,欲六根互攝,得三摩地,豈不甚難。故雖修數十年,仍無消息。或有專心之至,有時亦得三昧境界,苦無人為之印證,功夫又無從再進,遂覺枯寂無味。而今年所請開示,與往年不異。使學人一無門路可入,只好求見光見佛,不知幻心緣起,依幻立幻,忽見幻相,可以驚喜成顛,且其人之習氣見解如故也。於貪嗔只是壓制而非化除,一經波動,毫無定力,顛倒又如故也。於是棄而就密,或改入禪堂,愈弄愈不得法,再求諸教理經論,以為多聞多知,能講能說,即可多一把握。不知更經他人讚歎禮拜,不覺陷入名聞利養坑中。雪上加霜,生死益固,此皆念佛不得法之誤。雖其人夙世法障深厚,要亦誤之者,咎應有所歸也。又修行人自不得法,不得不急於他求,乃至無師不拜,無法不求,日日求法,法法真意所在,是否當我之機不知也。處處求師,而且考師,以耳為目,而疑謗隨起,自亦不知也。惶惶歧路,不知所可,或索性棄而勿修,或禪淨兼修,或淨密並行,腳踏兩船,不知所屆,不得已考證於死後,曰頂暖矣,決定生西矣。又曰我一生多聞多念,縱不生西,此小功德,亦可勿入惡道,得此已足矣。渠知功夫全要在生前打腳根,生前倘一無把鼻,死後庸有濟乎。此我切身最大問題,何可坐視之乎。
近有人忽以西方究竟有無為問者,某大德謂西方是沒有的。於是大興疑謗,而來問于餘。餘不覺大笑曰:你何以不懂大德之慈悲而上其當耶,倘伊世故深,以人情討好為務者,則亦曰佛說有的,誰敢雲無。聞者必欣喜而去,不知伊不是這種人。既為大德,豈佛說彌陀經而亦未知。明明是對來問人下藥,下文尚未深述,而問者先起情見。不肯虛心下氣,一究其所以然,雖是名醫,亦不屑再下第二帖藥也。須知佛法在了生死,了生死在破其見濁,你來意一心執為有,有則依賴心起,乃以無破有見,欲其深深一參究也。倘來人不信為有者,是偏執於無見,乃以有破之,而西方之有無暫勿論也。某大德尚未畢其辭,而來人不明其意,先不受教,白廢了伊一片婆心,深負其慈悲矣。後複問餘:到底西方有沒有,餘雲:我直說了,你必不信。我先問你,凡所有相,皆是虛妄,你信不信。雲:佛說如是,如何不信。餘雲:佛說凡所有相,皆是虛妄,只是說虛妄,不曾說沒有,是有而虛妄耳,此意你信不信。曰:信。餘雲:西方本來沒有,是阿彌陀佛,欲令法音宣流,從四十八方便願力中,變化成就。正如今日小小一坐談會,一切正有不可言無,但彼此一切皆是緣會,既因緣生,即不可得,故不可言有,以畢竟性空非實,只假有耳。倘你真能悟到性空道理,即是華開見佛,自在往生,管他有與沒有。你如取相而說,西方實實有,但是幻有,你如就性分說,彼此盡屬性空,連你自己這個幻身亦沒有,但世人一聞沒有,便狐疑不信,甚至狂亂矣。黃檗禪師雲:“法本不有,莫作無見,法本不無,莫作有見,有之於無,盡是情見。”所以念佛第一義,在息機忘見,是修淨土的正路。所以理路要分清。
又有人問:據公所說,全要靠自己念佛開悟力量,然則不關佛之接引矣。餘曰:否,此乃雙方合力成就法也。要你念到不持而念,由化境而入清淨,方可與佛相接,先以法引,次以事接。譬如一人落井,迫切求出,井上有人懸繩救之,井中人尤須先自捆紮牢固,與井上人相接,斯可接引出險。今一味靠井上人而自不著力,豈不可笑。須知井上時時有人,懸繩亦是現成,乃起種種妄想,不自努力,徒問井上之人有無,不其惑矣。
諸法本是空相,難易原無定論,凡法之易者,易入而難信,淨土是也。十念即可往生,甯非易之又易,因其太易而輕之,遂不痛切,有佛接引,依賴心起,遂生待心,臨終請人助念,平時更不必著急,是極易而轉為極難,又誰之過歟?
西方為成就門,不是兒戲事,不努力,萬不可成,尤須有般若力,精進如香象渡河,截斷眾流,方得成就。凡經首以舍利弗領眾,菩薩以文殊法王子為首,正表此經由小乘般若,引入大乘般若,而阿逸多為彌勒,言須破一切相以歸性,下二菩薩表此法須精進如香象渡河也。於十二部中,此經為自說部,以諸二乘偏執於空而不自知,佛遂說有以救之,曰從是過西方有世界,有阿彌陀佛。今現在說法,我見是利,並以有相莊嚴,如七寶莊嚴,八功德水,黃金為地,蓮華諸勝,漸漸脫卸到音聲微妙上,全是性分中流出。於是點到壽命無量之體,與光明無量,照十方國無所障礙之用,而人物之勝,不可稱量,再三勸人發願,且指示以方法,倘執持名號心中念念不忘彌陀,既肯專心於念佛念法念僧,自不暇於念貪念嗔念癡。平時心不顛倒,臨命終時,自有把握。一心者,無心也,惟此一真心也。真心者,無心心也,非另有一心也。以一句彌陀,打去妄念,寂然無念而不斷滅,此是一心境界。上得此路,一門深入,勤修勿怠,力量日見充足,但問耕耘,莫問收成,有因必有果,不待死後,即生前亦不顛倒矣。凡一念起落,即一生死,妄念一起,假名為命始,妄念一去,假名為命終。今刻刻以慧照力,洞見其妄,即刻刻有臨命終時,心不顛倒,非如此精進不可。然佛又慮大眾心量之窄小,不足以付如是大事,若偏執一方為勝,心不廣大,亦難成就,乃引十方佛,恒沙無量,同此護念,點到本經。經者,非專指此文字經也,正指眾生自性中之金剛藏也。再言此願一發,當下成就,如已發願、今發願、當發願者,若已生若今生若當生,如是廣大圓融之念佛法,直是一超直入,開般若華,見實相佛,三根普被者矣。故上根人可生前見性成就,不往而往。中根人入於品位,有往生之資,到彼已,再聞法勤修以見性。下根人以心念之專,緣熟亦可往生,至少亦種善根于來世,總是同一證到菩提。然而世人為五濁所蒙,無力信入,亦不敢信入,是為甚難,連說五個難字。嗚呼,非此法之難也,自難之也。雖以佛菩薩之慈悲,無可奈何也。又古德先賢,勸人勤修淨業,恐人怕難而不肯修,遂言其易,而不知又誤于一易字,真是扶得西來東又倒矣。至此,願諸仁且把難易二見收起,一心致力於念佛可也。
念佛法,實有改善之必要,最忌打七時,出聲連念,口不停歇,接連四十九天,往往傷氣,胸口脹痛,為終身之病,極不易治。因而怨恨疑謗者有之,故淨七至多四七,七中每日念佛,由七八小時,加至十二小時,不得再多,不得出聲,必結彌陀印,手印勿放散。例如早一點半起身,先盥洗,大小便。二點上座,連四小時,六時下座,用早膳,八時上座,十二時下座,午餐,二時上座,六時下座,夜餐,八時睡。此是整日修,不可再多,如每日念七八小時者,時間再定,不必太拘。七中,主七者常須開示,並考問各人座上情況,時加糾正。在座上,不許觀光觀相,只守定三要,一要手印勿散,二要念佛勿停,唇微動而無聲,三要心毋妄動。念來勿理,亦勿壓制妄念,亦勿幻起諸相,見光見佛,引起魔見。此系大概,其細則甚繁,當另訂之。最好集十數人,約期四七,定時為暮春或秋末冬初,邀請一主七人,關內立諸禁條,約護關者二人,四七日中,要克期求證,一期不成,則隔一二月,再行二期,至多三期。行者果肯痛切,無有不證三昧者。如證得三昧,方可參考禪宗用功法,密宗加持法以為緣助,如是生西決有把握矣。至此境界,庶可以入大勢至菩薩圓通念佛法矣。因菩薩念佛,都攝六根,無一時無一處不是念佛,禮佛供養,亦是念佛。在在見到性空,正是念佛。所謂淨念相繼,打成一片。彼菩薩者,決不必手持念珠,口誦六字,早課夜課以為用功,余時又茫茫蕩蕩去也。凡至心淨業者,其亦以斯言為可教乎。
或又問曰:如今之念佛者,早課夜課,果有效否?而老太太念佛,其心專在身後福報,更不知淨土之所以然,果亦有效否?曰:一樣有效,只式微耳。蓋念佛人,不問其功行之深淺,其腦海中,已印下種子,無論如何,總比不念是好。不必作時間相,久之還由此一印中成就,我人不可輕慢後學也。惟念佛法,初為持名,尚不得謂為真念佛。若到能念之時,其先已具幾種條件:一、深信西方極樂世界,香光莊嚴,因緣殊勝,願力堅強者,決可往生,不因凡夫而可限之也。蓋即心即佛,心空即佛,正一心時,已非凡夫境界。雖暫而非久,以願力堅強故,久久仍可打成一片,具有阿禆跋致之資格。二、深信往生者,全是化境,此心圓遍十方,即是十方諸佛之所護念,魄力亦不覺雄厚,於化境中,無一處不是佛境,不是西方,此時無邊身自然顯發,不必定在佛堂中念佛,亦不必定分東西南北也。三、真能念佛者,即不持名,或應付尋常事,終不失此虛空寂照。如自己之姓名相似,雖顛倒中,亦不忘失,此是淨念相繼時也。四、以專一之至,其餘果皆非所願,金台銀台,為方便下愚者而設。雲接引者,是方便初學者使其放心,如扶醉漢回家,有賴引接。我自己既不迷醉,回家熟路,何勞接引乎。具此膽力,全由定力中來,無有不往生者矣。今因念佛不得其法,又少緣助,久而無功,遂生怠心。或感覺自己一無把握,又見他人習氣未除,遂生恐怖。此切切不可,當繼續虔修,一心念佛,惟方法須有所變通耳。又念佛久無成就者,原因還在平時不著力,雖有早晚課,終不免一曝十寒,故不問修何法門,都重在下座用功。而下座不用功者,原因在不會用功,茫然無所措手,此急須商榷者也。
念佛要義
念佛之前,先當信佛。必具四信,乃名信佛。一信果佛,如本師釋迦牟尼佛、東方藥師、西方彌陀,及十方諸佛等。二信自己的佛,即是佛性。今在因地,能開慧見性者,即名成佛。三信人無善惡冤親、賢愚貴賤,個個是佛。在未明覺前,如金礦之未啟,不可作金用,亦不可謂為無金,惟迷覺之別耳。四信一切四生六道,皆同具毗盧佛性。此四者無先後高下,一體平等。此佛法廣大,特異於他教者在此。次明佛義。佛者,覺也。覺者,心也。心為性之用,性為心之體,必明心見性,方名成佛。不是肉體可以變成個佛。再次為念佛。念為心念,心中憶念,勿失名念佛。此有四,一(初念)心中專憶對方果佛,如阿彌陀,觀想其光明慈悲,清淨莊嚴而皈依之,堅我往生之願,如子之依母。口念心行,即今之普通念佛法也。二(密念)念佛佛光明不二,方方有佛皆同,不可有分別心,而我之禮敬、自修、坐禪、修密、行住坐臥,無一不是念佛。三(密中密)念淨業,當先淨自己之土。土者,心也。去十惡,即是十善。念念戒行,再進而善亦勿執,惡根自斷,心空意淨,是名功德莊嚴。以自己覺知,不求人見,故曰密。四(密中深密)此並念亦不有,只是一心不亂。一心者,見聞覺知,了了分明,無染無住之現量心也,乃無心之心也。此在定慧合力,明體達用之後,念念不離佛,亦不著佛,如魚之在水,何曾念念于水,何曾須臾離水。又如自己之姓名,原本如是,不必記憶而自勿失,亦無是不是也。於上四門,更不必分深淺行相,與道理何如,隨各人因緣根器而自覺知,亦無有禪淨密諸法相之分。此才是真念佛。若只一門,即具依賴性,而求一心不亂,如何能乎。至於習氣之消淨,尤非一世之功。惟此生見性成佛,尚須多世以般若打掃,方起大用。故學佛而先求神通,或求有所見,不從心上著力,皆不名念佛,且易入魔。況習氣是心上幻影,一轉即空,勿迎勿拒,只要念佛,頓覺淨空。再做到綿綿勿斷,即大勢至菩薩淨念相繼,得三摩地之第一法門也。
念佛法門
初步念佛法:圖此生自了,但求生于西方以為安。平日企慕西方極樂,厭惡娑婆,我見堅固未明生死大事者,此念佛者不重自心,又重對境,結果僅種諸善根而已,此生是否生西未有把握,此不知極樂在自心,賴西方之樂以為樂,此為持名,而不是真念佛也。
進一步念佛:先厭娑婆不貪世榮,但求生西,以為歸宿,于一切經意與淨土道理全然不知,只知多念佛,意在求佛接引,深信勿疑。以平日決定心切,臨終並無二念,是可往生,此品位之有高下者也。
念佛:
一、念西方有相之佛種善根(淺略)
二、念十方佛與西方佛不二之佛(深進)
三、念我與一切眾生與十方佛其性無二(實相)
四、念性空為佛、念念歸空之念佛(究竟)
最究竟圓滿之念佛法:
明佛義:佛本無相無名,乃至無義可說,所言相者、名者、義者,為未明佛義之人不得已而說名說相,欲其明白此理歸於性空,不被境惑而已。是以念念歸空,是真念佛的本意。歸空者,不著有相而亦不廢有相,知其性空而亦不著於空。我人才起一念,不是著有即又偏空,偏空即等於著有,即非佛之本相,不名念佛。嚴格而論,心中著一彌陀莊嚴之相,西方勝境之相,即反立娑婆穢惡之相,眾生顛倒之相,即已離佛十萬八千里矣。
念念歸空,即是念念歸淨。念念是相繼不斷之意,要“淨念相繼”必如是念。“都攝六根”者,乃六根互攝之意,合六根為一。