▍心密二祖仁知阿闍黎的開示
“打坐”,打除妄念,坐見本性,故名。
一、心中心法共有六印,當依次修。每印坐兩小時為一次,計八次,為第一印圓滿,然後再請第二印,每次必默求諸佛菩薩金剛護持我,使我六印圓滿,不致中途停頓。因第六印為最要,非福德全者,不易承當也。
二、修時,第一結印,在兩小時內,無論如何,手印不得散放。第二持咒,口勿停,不可說話,不必出聲,唇要微動。第三心勿外馳,如覺知妄念起,立刻勿理,不可壓制(此亦妄心也)。不可隨之流浪,妄上加妄也。我只一切勿著、勿理,亦勿恨妄念之來,亦勿喜意念之空,一概勿理。坐得好,坐得勿好,均是進步。以不在坐上見功,而在下座後,自然有不可思議之效力。
第一印第一座(即第一次)為開山第一斧,功力最大,無論如何,必坐足兩小時,或多過幾分鐘。所以咒不熟極(三四日後),不得遽坐,恐因坐而妄憶也。第一印為諸印之首(兩手共有一萬六千余印),諸印之王,諸法之母,十分重要。手或酸痛,是業障出來,要生歡喜心,從此三惡道永斷。必證菩提,故名菩提心印。前三印為證體,為得定,為拔根之無上法門。後三印為起用,為開慧,為永離三惡道之無上捷徑,故必鄭重。
三、可坐在床上,坐時忌背後有風,前面受寒氣。腿在秋冬涼時要蓋好。飽後勿坐,要隔兩小時。亦勿太餓(君自酌定),又氣惱時切勿坐,待氣平再坐。下座勿急,兩腿稍舒再下座。隔六七分鐘再大小便(此可先便)。打七或九座後,忌有房勞,平日一座勿忌,但必隔離四小時。又病時與過勞後勿坐。
四、坐時手臂或兩腿酸痛,即是有風,正是出病之時。只要忍到勿痛時,其病即除。座上肚脹,舒氣,出下氣,均是好象,切不可摒止。所以座要高六七寸(不定,以各人舒適而定)。兩腿右壓左,交叉在墊子之下,如能單趺兩小時者聽任,但必後高,勿許平坐,雙趺者平坐,後面忌高。如不能連續雙趺兩小時者,切勿雙趺。因中途不能散印也。又不許掛腳坐。至於有老病之人,舊病往往因坐翻出,是好不是壞,切勿疑而中止,亦勿貪坐而過勞,功夫進於不疾不徐之間也。
五、座上設備,(一)黃布一方,蓋好手印。(二)鐘一具(開好)。(三)痰盂一具。(四)勿用好香,可點在門外。(五)勿帶帽。(六)腰帶宜松。(七)門勿閉,任人出入。小兒聲鬧可勿理,正資以練心。(八)勿用靠背。
六、手印勿高舉,正當胸,稍靠兩脅,有時不覺放下在腿上,覺即提起。腰勿亂動,伸降宜慢,亦勿伸直。
七、上座練定,慧在定中,下座練慧,定在慧中,于一切時,不肯放鬆,方不是一曝十寒。當體會在座上時,心中寂然湛然,無一毫念頭時,是什麼光景,這個光景是靠座上印咒(佛力)、修持(自力)合逼出來的,不可小看。不到根塵脫落時,是不會證到如此地步的。你往往將此景象,忽略過去,所以拿不住,還是自己不用心、不痛切的緣故。但此景象,在座上切不可去求他,一求即是有心。如水上生波,水的光相就不見矣。所以要斷,逼到六根與六塵脫開,前後際斷,於斷處,在其間得個消息,自然覺見實相,此是真功夫,不是理解,是真入道的悟見,不是在道理上的解義。到此地步,切勿鬆勁,時時體會。到熟極時,如子母相依,又如自己的姓名,永不忘失。功夫由淺而深,由深而忘形,法見一空,便可打成一片。
八、每次持咒,必熟極而快,當慢持幾遍,字字分明,以免油滑漏句。
九、所出各書,當次第參究。但未修滿六印時先勿看。對於同門,當盡情告授,不可隱瞞。但亦有先後。此是大悲心中方便法也。且可練習說法,為日後度生預備,增長慧力。
▍心密三祖元音阿闍黎的開示
修心中心法,上座時用金剛持的方法,即嘴唇微動持咒,不出聲。因為出聲念咒傷氣,默念傷血。我們修法首先要注意身體,不能把身體弄壞,所以打坐、修行要把身體保護好。但是坐到種子翻騰、心裡煩亂、坐也坐不住的時候,或是坐到昏然入睡、亂夢當前時,就要出聲念咒,把那些混亂的妄念和睡魔除掉才能入定。沒有遇到這種情況的時候,還是用金剛持的方法持咒。
持咒的快慢是每分鐘十至十二次。念的時候,要心念耳聞,就是一個字一個字的從心裡過,不是有口無心地去念,要用耳朵聆聽這從心裡發出來的咒音,聽得清清楚楚,這樣才能將妄念攝住不動而漸漸入定。
我們的六根——眼耳鼻舌身意——其中的意根好比猴子一樣亂動慣了,你要它安靜不動不起妄念很難,但不把它攝住不動就不能入定、開智慧成道。因此大勢至菩薩教導我們念佛須“都攝六根,淨念相繼”。就是念佛時要至誠懇切地以“阿彌陀佛”這句聖號把眼耳鼻舌身意都抓住,叫它不要動,才能安然入定。這六根當中,以意、耳二根為難攝。眼睛閉上不看東西就能攝住眼根;嘴持咒就能攝住舌根(舌頭);鼻子不聞異味就能攝住鼻根;身體不接觸外境就能攝住身根。但是人的耳朵最靈敏,很遠很遠的聲音都能聽見,隔著一座大山的聲音也聽得見,外面噪音會吵得你心煩。至於意根,更難攝住,不要它動,意念會不由自主地從心裡跳出來。為什麼呢?這是多生歷劫的習氣,它動慣了,不動不行。這在佛經中叫做“作意”。也是法相宗所說的五個遍行心所,意、觸、受、想、思的第一個心所,它存在於八識當中,時時刻刻在蠢動,像流水一樣不停地流,所以叫“流注生滅”,微細得很,只是我們平時看不見。
有人說:“我們不修法不打坐沒有念頭,一修法打坐倒有念頭了。是不是修法修壞了,有念頭了?” 不是。這是因為平時心亂,看不見念頭在亂動,等到你心裡稍微靜下來後,就看見念頭在動了。這怎麼辦呢?怎麼將妄念息下來呢?唯一的辦法就是用耳根來攝意根。用耳根靜聽念佛的聲音把妄念攝住,因為心無二用,一心聽念佛,專注在佛號上,妄念就自然不動了。所以念佛要專注在“南無阿彌陀佛”六字或“阿彌陀佛”四字上。一個字一個字地聽得清清楚楚,才能把妄念攝住不動。同樣,持咒也需要一字一字從心裡過,耳朵聽得清清楚楚,才能如法。所以打坐的要旨就是“心念耳聞”,攝住妄念不動而入定。不然你坐在這裡,嘴裡念咒或佛號,腦子裡面卻七想八想,那就不能入定。一定要心念耳聞,死心塌地地打坐。
但是,最重要的還是在心空。修行為的是跳出三界外、不在五行中,所以一切都要放下,才能入道。在家人比出家人多一重障礙,有家庭,煩惱多,驢事未去,馬事又來,事情多得不得了。所以,我們時時要警惕,看破這些事相,都是假的,不可得,心裡不戀著它,粗妄才可不起。接下來精勤用功打坐持咒,細妄又不免來侵襲,這是多生歷劫的串習,動慣了,一下子停不下來,但不要怕它。念頭跳出來你能看見,不理睬它,妄念自然化去。念頭來了你看不見,那你就跟著念頭跑了,這就不能入定了。打坐的時候最要緊的就是一切放下,心裡要清清楚楚,念頭一來就看到它,不睬它,也不要討厭它、壓制它。討厭的本身就是一種妄心。壓制也不行,壓是壓不死的,比如搬石頭壓草,石頭拿掉之後,草又生起來了,這是不行的。縱或壓死了,倒變成土木金石,不能起用了。所以要用活潑潑的轉化法,不能用壓制法。念頭來了,只不睬它,把咒提起來,妄念自然轉化掉。
如此精進修法打坐,修到一心不亂的時候,咒也就自然化脫提不起來了。這是什麼緣故呢?因為我們持咒的心還是妄心,有能有所,即有能念之心與所念之咒(念佛也是如此,有能念之心與所念之佛),能所相對,都是妄心。相對的都是虛假的,不是真實的;真實之心是絕對待而無相的,凡是有相的東西都是虛幻的。假如我們真的持到一心不亂的時候,一切相對的虛幻的東西就都脫落化為烏有了。這時身、心和世界就統統空掉了,虛空也粉碎了,而真實不虛的天真本性才會全體顯露出來。