齊志軍老師開示
問：我的心比較空明、身體比較好的時候，能夠靜得下來，能夠靜靜的在那呆著，保持著那個靈明覺知。假如說身體非常難受的時候，那會兒心定不下來。這怎麼辦呀？
答：你認為那個靈明覺知是個什麼呀？你說說你所說的“靈明覺知”。
問：在身體情況比較好那時候，它比較安詳。
答：你所說的這個“靈明覺知”是個什麼呀？
問：您說（我）還是著相了是嗎？
答：“色受想行識”（這五蘊中），你講的“靈明覺知”，它應該在“受”這個範圍內，是感受。
問：可是，有時候我覺得感受和“想”連在一塊的啊。
答：當然。“色受想行識”，“受”和“想”都是心。實際上啊，“色受想行識”五個全是（心），“色”也是心。心外無色。認為心外有色，有個客觀世界存在，那是外道，不是佛法。
所以，色、想全都是心，當然是了。但是，分開說不是好懂嗎？比較清晰嗎？！
問：照您的意思說，沒有任何感受了，也沒有任何見聞了，心裡還清清楚楚的那個，是不是就可以稱為“了了分明的覺知”？
答：它沒有名字。你那麼一稱，其實你這麼一稱（就落入第二義了）。
問：是的。咱們只是旁敲側擊地這麼一說，當然實際的那個情景咱們自己體悟。就說描述一下，就是找到一個路子（來交流）。
答：那你這個“體悟”，我就能找出漏洞來。我給你找出來，你聽聽吧：（那個靈明覺知）是趕不走的嗎？（是）有時候有，有時候沒有嗎？我得問你這個。
問：實際上是趕不走的，應該沒有變化的。
答：那是“應該”呀。你講的那個感受是趕不走的嗎？你起煩惱就把它趕走了對不對？
問：對。
答：那能會是嗎？那有生有滅的！佛性是不生不滅的。所以，這只能說是“色受想行識”的“受”！
並且，讀了那一種書，（書中）描述到一念不生、了了分明的靈知自性的時候，認為你這個感受就是。（這種判斷）已經張冠李戴過了。
問：噢！那您說這個心，比較平靜，比較安詳的時候，身體比較好的時候會這樣（了了分明）。身體不好的時候，還是隨著外境走了。對吧？
答：你沒聽《六祖壇經》講：“真見性人，輪刀上陣，亦得見之。”“輪刀上陣”，那可不是平靜安詳的時候，那是拼命的時候啊。要拼命了，“亦得見之”！
你看看，它根本就沒離開過你。所以你那個想法認為：“那（書裡）描述的佛性可能是這樣的吧？”不是這樣的。
問：那個還是妄心了？很難受，覺得難受那個（是妄心嗎）？
答：我不告訴你了嗎？那是感受，“色受想行識”的“受”。
問：實際上也是妄念了？
答：“色受想行識”，全是妄啊！五種全是妄啊！
問：比如打坐腿非常疼了，那時候要繼續修下去，需要去咬牙努力克服堅持（的時候怎麼辦啊）？
答：這個，你可以省事了。別的打坐無論怎樣要求腿，但是，心密打坐，（無論是）修心中心法打坐，（還是）修六字明打坐，都不要求腿。
你可以雙盤，當然很好。不是不讓雙盤，是很好。單盤，也好。草盤，也行。就是不草盤，坐個矮凳子，兩腿交叉在凳子底下點地也行，這都行。
所以，不要求腿，別在腿上做文章了。修心不修腿。當然，這不等於別的打坐也可以這樣，別的打坐有別的要求。有的打坐是先要求腿，但心密的打坐不是。
問：咱們實修的那一種狀態，就是心不能動。比如說，真要像您說的那樣：“輪刀上陣（亦得見之）。”那麼人家刀砍過來了，我心都不能動，是不是應該這麼修？
答：心是不動的，但是他絕對不會錯招。這個你不能理解為“反應”，不能按眾生的思路理解。那人已經不再是原來的人了。
當然，他的行為在眾生界，跟眾生界的行為是一樣的，要不然沒法在眾生界呆了。（見性的人）也會老，也會死。要是打仗打敗了，也會被人家砍死。這些都會。但是心態大不相同！
問：就是有點“生死如空幻”。
答：本就是夢幻啊！（見性之人）並不認為自己有修行修成夢幻，眾生沒修行就不夢幻。那是眾生的想法。
（見性之人）認為：眾生也是夢幻。但是，（眾生）非要認假作真。
（見性之人認為）對誰來說都是夢幻，他那裡沒有高下，沒凡聖差別。但是呢，眾生不買這個帳，眾生還是著相，認假作真。
（眾生）非要找痛苦找煩惱，這也是沒有辦法的事啊！說他他不聽，就算了，那也沒辦法。以後他解脫緣熟了，自然會聽了。
問：就說保任這個問題，比如說真的把這個妄念一下除了，每天還是要有意識地去保任嗎?我指的是初級階段。
答：你那不是打妄想嗎？你這種保任，我聽著怎麼這麼像打妄想啊？你先弄個前提“除了”，“除了”以後，後邊還要擰勁擰出個東西來，那不明明是打妄想嗎？
不過你給妄想加個光環，叫保任。這個你可騙不了我！你再加好光環，我也不認，還是認為你這是妄想。
問：因為根基比較淺薄吧（所以就需要有意識地去保任）。
答：那怎麼都“除了”呢？根基比較淺薄，除不了（妄想）啊。
問：總想抓個東西，抓一句佛號也行。
答：那行了，那好吧。保任就是，凡是抓東西的時候都扔，這就是保任。並不是抓東西是保任。你誤解保任了。
問：但是我理解不了，我也只能抓住一句咒語或一句佛號。
答：這就根本不存在保任。
抓住一句咒語，抓住一句佛號，也比打妄想強。只能這麼說。不要說那是保任。那比打妄想好，只能這麼說。
問：根基太淺，也只能這樣了。
答：那就抓吧！
問：老想抓個東西，要是沒了東西抓（就不習慣）。
答：那就抓唄！那這事兒，誰也摻和不上誰。
問：那您說，打坐的時候我不抓東西了，那樣的話會突然出現什麼景象？突然身體變大了？突然身體變小了？突然身體沒了？
答：這些你抓得住嗎？
問：都抓不住。
答：抓不住還再抓，這是不是徒勞無功的事啊？！我們不理的，就是這些東西，見這東西一概不理。
問：就是“凡所有相，皆是虛妄”。
答：別說這個抓不住，就你原來說的：“我要想抓個東西。”那你也抓不住。沒有能抓住的東西，不存在能抓住的東西。
問：實際上佛號（可以抓得住）。
答：你能抓得住嗎？
問：那您說，真正見性的那個（時候），從功夫上來講，是（不是）一定得是呼吸斷了，才能讓那個本性現前？
答：跟呼吸什麼相干啊？
問：老人不是講過，那個呼吸停了（然後才可以嗎）？
答：你把老人的原文拿出來我看看，我就知道你怎麼會產生這種誤解。咱們讀老人的文章，看完，看全文，結合上下文，看全部意思，不能斷章取義。你拿來我看看在哪。
問：就是剛才那本書。
答：你注意，你的命題是“見性”。“斷了呼吸才能見性”，你這結論就是誤解。
你拿來我看看！為什麼你會產生這種誤解？從那個老人的內容，和你的語言裡，就能判斷出來。你怎麼會產生誤解呢？別人讀到這裡為什麼不誤解呢？就知道咋回事。
問：他講到《中有教授聽聞解脫密法》那段。
答：那是講的開悟啊？那講的是輪回。中有不是輪回過程嗎？你看看，你這命題，大錯大錯！你都誤解到哪去了？
問：“見性”我明白了。但是，初見時只見到一點素法身，見到一點點邊兒，不可能“一念不生全體現”。
答：眾生都是“一念不生全體現”。為什麼不能啊？你不肯。所有的人都是“一念不生全體現”，只是你不肯。
你誤解為斷了你那個念頭叫“一念不生”。我跟你說，妄想紛飛，念念相續的時候，那正是一念不生。
要是不是這種思路，離認識見性遠著呢。你沒明白啥是見性！要不然怎麼會“輪刀上陣，亦得見之”呢？
問：禪宗講的那個“終日吃飯，未曾咬著一粒米”，怎麼理解？
答：因為他對著你（說的）。因為他看你吃米了，他就說他沒吃著。
問：他自己吃著米，他說沒吃著！
答：那是你賴他的！他說沒吃著，就是沒吃著！你看見他吃著了，那是你的事！就像“南泉斬貓”一樣，那都是別人說的。他自己從來沒斬過貓。
手起刀落，一刀兩斷，那就是沒斬貓。那是他的境界，你沒那境界。你認為他斬貓了，你看，那這沒辦法，沒人跟你抬杠。
所以南泉沒有斬貓，他沒有造殺業，也不會受報。因果是造了業才會受報，沒造業他就不受報。南泉不曾造業，他就不曾斬貓，就沒有受報。
你就做不得主，你敢拿個刀去殺，一定會造業。因為你不起殺心，那是不可能的。南泉可能，你不可能。所以他吃飯沒咬著一粒米。
就因為這，（我們）說他吃飯沒咬著一粒米。既然吃飯沒咬著一粒米，手起刀落也就沒有斬過貓。